Las primeras palabras de la Escritura afirman que el cielo, la tierra y todo lo que contienen fueron creados por Dios: «En el principio creó Dios el cielo y la tierra» (Gn 1, 1). Durante los días de la creación se repite varias veces: “Vio Dios que era bueno“. A la Palabra creadora de Dios le sigue la entrega de la creación al hombre, que recibe su cuidado: «Todo lo que el hombre llamaba a cada uno de los seres vivientes, ése era su nombre» (Gn 2, 19). Ciertamente, «la tierra es del Señor» (Sal 24, 1) y es con un acto de confianza que el Señor confía su custodia al hombre. En la belleza de la creación, el hombre puede ver la belleza de Dios y percibir su presencia. La fidelidad de Dios será más fuerte que las infidelidades del hombre, de modo que también la naturaleza podrá beneficiarse: «Seré como rocío para Israel, y florecerá como un lirio y echará raíces como un árbol en el Líbano, y sus brotes se extenderán, y tendrá la belleza del olivo» (Os 14, 6-7). La alegría mesiánica de la venida de Cristo se expresa a través de las imágenes de la creación reconciliada con el hombre: «El lobo habitará con el cordero y la pantera se acostará junto al cabrito» (Is 11, 6).
Jesús, al anunciar el Reino, utiliza a menudo imágenes tomadas de la naturaleza (el desierto, el mar, el agua, las montañas, los campos, los ríos, las plantas, el grano de mostaza, la viña, las flores del campo y las briznas de hierba, el pastor, el sembrador, el agricultor…) y habla de sí mismo diciendo: «Yo soy la vid y vosotros los sarmientos» (Jn 15, 5) y «si no muere el grano de trigo que cae en la tierra, se queda solo; pero si muere, da mucho fruto» (Jn 12, 24). Con admiración ensalza la creación y sus criaturas: “Mira las aves del cielo… Mirad cómo crecen los lirios del campo: ni se afanan ni hilan, pero os digo que ni siquiera Salomón en toda su gloria se vistió como uno de ellos” (Mt 6, 26.28-29). Jesús, que entró en la historia como «el primogénito de toda la creación, porque por Él fueron creadas todas las cosas, las del cielo y las de la tierra, las visibles y las invisibles» (Col 1, 15-16), realiza la nueva creación.
Artistas, poetas, escritores y santos han cantado a las maravillas de la tierra. El Cántico de las Criaturas de San Francisco de Asís, un himno a la belleza de la creación, nos invita a alabar al Señor que hace todas las cosas bellas y a reconocer que la creación es algo bueno porque viene de Dios. También es una lección para nosotros hoy, porque nosotros y la creación somos criaturas frágiles y, por lo tanto, debemos cuidarnos a nosotros mismos y a la naturaleza. Desde hace unos años observamos con preocupación que estamos arruinando el equilibrio de la naturaleza y, para correr a refugiarnos, estamos empezando a dar valor a la cuestión medioambiental, a la protección del medio ambiente y a la protección de la creación. El hombre “quería llevar al máximo la explotación de los recursos, sin tener en cuenta las consecuencias desastrosas que se habrían derivado de ello… la contaminación general del mar y de la tierra y de sus productos se convierte en el resultado de la codicia humana y de su impiedad” (Antonio Quacquarelli). Con la esperanza de que la profecía de Albert Schweitzer (Premio Nobel de la Paz en 1952) no se cumpla: “El hombre ha perdido la capacidad de prevenir y predecir. Terminará destruyendo la Tierra”.
Más que nunca, sentimos la importancia de trabajar por una ecología integral, en la que la protección de la creación, la preocupación por los pobres, la justicia para una distribución equitativa de los bienes y un buen uso de los recursos sean problemas inseparables. Hemos contaminado el aire, el agua y la tierra. Estamos causando daños incalculables: contaminación del aire, cambio climático, aumento de las temperaturas, calor anormal, fenómenos extremos, sequía, desertificación, deforestación, derretimiento de glaciares, inundaciones, inestabilidad hidrogeológica, escasez de lluvias y escasez de agua, contaminación del mar y la tierra con desechos y plásticos de todo tipo. Se está produciendo un desequilibrio ecológico mundial causado por el calentamiento global y, en consecuencia, se están produciendo desequilibrios alarmantes en el equilibrio meteorológico y la biodiversidad vegetal y animal. Numerosas especies del mundo animal y vegetal están en peligro de extinción, muchas ya han desaparecido. Además, estos desequilibrios provocan migraciones de personas en busca de tierras para cultivar, agua para uso doméstico y para cultivos. ¡Los llamamos migrantes climáticos! Sabemos que hay conflictos causados por la carrera por los recursos de la tierra, incluido el agua. El hombre es uno de los causantes del cambio climático: en nombre del máximo beneficio posible de la tierra y sus recursos, no se ha pensado en la protección del medio ambiente. Es como si estuviéramos convirtiendo el planeta en un gran vertedero de basura. Es necesario un compromiso de misión para una transición ecológica y cultural capaz de promover otros modelos económicos, sociales y de estilo de vida en los que el hombre y sus actividades estén en equilibrio con la naturaleza.
“La acción humana ha manipulado el destino del planeta, cambiando su apariencia y trayendo desequilibrios a la vida, y probablemente a la supervivencia de las criaturas que lo habitan. Es hora de unir fuerzas, de ir más allá de la indiferencia y el egoísmo. Se hace urgente la conversión ecológica, que no es solo un cambio para cada persona, sino que es un acto generativo. Significa tomar decisiones y proyectos que tengan en cuenta al otro, el entorno que nos rodea y sus límites. Los empobrecidos y marginados de la globalización son más vulnerables a los efectos del cambio climático y, sin embargo, a pesar de su falta de representación, llevan consigo un grito que no podemos ignorar. Es imperativo imaginar nuestro futuro ahora a través de una conversión ecológica en la que la existencia de cada ser humano esté entrelazada con el planeta y llamada a estar en equilibrio con él, sin voluntad de dominar. Es una llamada a reescribir las reglas de nuestra relación con el medio ambiente, adoptando prácticas sostenibles y a reconocer el valor intrínseco de todas las formas de vida” (https://www.arenadipace.it/wp-content/uploads/sites/4/2024/04/Manifesto-Tavolo-Ecologia-Integrale-e-Nuovi-Stili-di-Vita-1.pdf – Arena di pace 2024 – Mesa Manifiesto de la “Ecología Integral y Nuevos Estilos de Vida”).
¿Qué hacer? El Papa Francisco ha escrito dos documentos sobre la protección de la creación: la carta encíclica Laudato si’ en 2015 sobre el cuidado de la casa común que es la Tierra (preocupación por la naturaleza, atención y equidad hacia los pobres, interconexión entre la crisis ambiental de la Tierra y las crisis sociales de la humanidad, la necesidad de “una ecología integral”) y la exhortación apostólica Laudate Deum en 2023 sobre la crisis climática (una actualización de Laudato si’ y una nueva llamada a crear una cultura basada en el respeto al medio ambiente y la reducción de la contaminación). “A medida que pasa el tiempo, me doy cuenta de que no estamos reaccionando lo suficiente, ya que el mundo que nos acoge se está desmoronando y tal vez acercándose a un punto de ruptura” y “no hay duda de que el impacto del cambio climático dañará cada vez más la vida de muchas personas y familias. Sentiremos los efectos en términos de salud, trabajo, acceso a los recursos, vivienda, migración forzada y otros ámbitos” (Laudate Deum, 2). El cambio climático es uno de los principales retos a los que se enfrenta la sociedad y la comunidad mundial. Los efectos del cambio climático se sienten en las personas más vulnerables… “Los ataques a la naturaleza tienen consecuencias para la vida de los pueblos” (Laudate Deum, 3). Francisco sostiene, con razón, que la atención y el cuidado del medio ambiente son responsabilidad de todos, independientemente de la fe que se profese, y que es necesaria una conversión ecológica que implique cambios profundos en las opciones políticas y en los comportamientos para promover estilos de vida sostenibles y respetuosos con el medio ambiente. “¿Qué clase de mundo queremos legar a los que vendrán después de nosotros, a los niños que están creciendo?… Tenemos que darnos cuenta de que lo que está en juego es la dignidad de nosotros mismos. Somos los primeros interesados en transmitir un planeta habitable para la humanidad que vendrá después de nosotros” (Laudato si’, 160).
Y yo, nosotros: ¿qué podemos hacer? En primer lugar, sentir y cultivar un sentido de responsabilidad hacia la creación. Será difícil bloquear las consecuencias del enorme daño que hemos causado y tal vez estemos justo a tiempo para evitar daños aún más dramáticos. Necesitamos acciones globales e importantes por parte de los Estados, las multinacionales y los poderosos de la tierra para reducir las emisiones de contaminantes, para limpiar los mares y las aguas, para eliminar las toneladas de residuos que producimos, para financiar las energías renovables, para apoyar a los países en desarrollo. Sin embargo, también nosotros podemos y debemos sentir como nuestra la misión de salvaguardar los bienes de la tierra y de la humanidad. También nosotros debemos actuar para salvar la naturaleza, el aire, el agua, lo que forma parte de la creación: es mi responsabilidad, en lo poco que pueda hacer. “Por lo tanto, se necesita urgentemente una visión más amplia, que nos permita no solo asombrarnos por las maravillas del progreso, sino también prestar atención a otros efectos que probablemente ni siquiera se podían imaginar hace un siglo. No se nos pide nada más que una cierta responsabilidad por la herencia que dejaremos después de nuestro paso a este mundo” (Laudate Deum, 18). La responsabilidad a la que debemos educarnos frente a la protección de la creación “implica que el ser humano, dotado de inteligencia, respete las leyes de la naturaleza y los delicados equilibrios entre los seres de este mundo… no sólo en relación con los demás seres humanos, sino también en relación con los demás seres vivos” (Laudato si’, 68). La tierra es un patrimonio de toda la humanidad y una responsabilidad de todos. ¿Qué significa “no robar” cuando un pequeño porcentaje de la población mundial consume suficientes recursos para privar a los pobres de lo que necesitan para vivir, a menudo para sobrevivir? Esta es también la razón por la que uno podría preguntar: “¿Soy yo el guardián de mi hermano?” (Génesis 4:9). ¡Nuestra respuesta solo puede ser sí! “No hay dos crisis separadas, una ambiental y otra social, sino una sola y compleja crisis socioambiental. Las directrices para la solución requieren un enfoque integrado para luchar contra la pobreza, restaurar la dignidad a los excluidos y, al mismo tiempo, cuidar la naturaleza” (Laudato si’, 139).
Después, tener en el corazón a la humanidad y a los pobres. El deterioro del medio ambiente conduce a la degradación humana. El cuidado del medio ambiente va de la mano con el cuidado de la humanidad: la degradación de la creación, de hecho, afecta particularmente a los más pobres, a los excluidos, a los que no tienen voz de la tierra. “El medio ambiente humano y el medio ambiente natural se degradan juntos… Por ejemplo, el agotamiento de las poblaciones de peces penaliza especialmente a aquellos que viven de la pesca artesanal y no tienen forma de reemplazarla, la contaminación del agua afecta especialmente a los más pobres… El aumento del nivel del mar afecta principalmente a las poblaciones costeras empobrecidas que no tienen dónde reubicarse. El impacto de los desequilibrios actuales se manifiesta también en la muerte prematura de muchos pobres, en los conflictos generados por la falta de recursos y en muchos otros problemas que no encuentran suficiente espacio en las agendas mundiales” (Laudato si’, 48). A menudo no conocemos los problemas de los pobres. Sin embargo, son los hombres y las mujeres los que constituyen la mayoría de la población de la Tierra. Sí, se les menciona en los debates políticos y económicos, pero sus problemas suelen estar en el fondo de la agenda. Pocos son conscientes de cuánta gente vive (y en qué condiciones) en aldeas pobres, en zonas semidesérticas, en bosques, en barrios marginales, favelas, barrios de las grandes ciudades, obligados a recorrer distancias importantes para conseguir agua, obligados a vivir en la inseguridad alimentaria, sin servicios básicos, expuestos a enfermedades e inseguridades de todo tipo. Esto se debe, además, a que muchos “líderes de opinión, medios de comunicación y centros de poder se encuentran lejos de ellos, en zonas urbanas aisladas, sin contacto directo con sus problemas. Viven y reflexionan desde la comodidad de un desarrollo y una calidad de vida que no están al alcance de la mayoría de la población mundial… Pero hoy no podemos dejar de reconocer que un verdadero enfoque ecológico se convierte siempre en un enfoque social, que debe integrar la justicia en las discusiones sobre el medio ambiente, para escuchar tanto el grito de la tierra como el grito de los pobres” (Laudato si’, 49).
De nuevo: creando nuevos estilos de vida. Para la protección de la creación y por el bien de la humanidad, el Papa Francisco propone una conversión ecológica a partir de cambios importantes en nuestros estilos de vida para respetar la tierra y sus recursos. “Muchas cosas necesitan reorientar su rumbo, pero antes que nada es la humanidad la que necesita cambiar. Hay una falta de conciencia de un origen común, de una pertenencia mutua y de un futuro compartido por todos. Esta conciencia básica permitiría el desarrollo de nuevas creencias, nuevas actitudes y estilos de vida. Surge así un gran desafío cultural, espiritual y educativo que implicará largos procesos de regeneración” (Laudato si’, 202). Es urgente proponer e implementar estilos de vida sostenibles porque no todo está perdido. “El desafío urgente de proteger nuestra casa común incluye la preocupación de unir a toda la familia humana en la búsqueda de un desarrollo sostenible e integral, porque sabemos que las cosas pueden cambiar. El Creador no nos abandona, nunca retrocede en su plan de amor, no se arrepiente de habernos creado. La humanidad todavía tiene la capacidad de trabajar unida para construir nuestra casa común” (Laudato si’, 13). Se trata de educarnos a la conciencia de que habitamos una Casa Común que es nuestra Tierra, que Dios nos ha confiado y a la que debemos cuidar. Tenemos que darnos cuenta de que nos necesitamos los unos a los otros, que somos responsables los unos de los otros y de la creación. La conciencia de la gravedad de la crisis cultural y ecológica debe traducirse en nuevos hábitos.
Por último, educar en la responsabilidad ambiental. Es importante educar no solo a las nuevas generaciones, sino a todos nosotros, para que podamos utilizar los recursos de este mundo de una manera diferente. “La educación en responsabilidad ambiental puede fomentar diversas conductas que tienen un impacto directo e importante en el cuidado del medio ambiente, como evitar el uso de plástico o papel, reducir el consumo de agua, clasificar los residuos, cocinar solo lo que se pueda comer razonablemente, tratar con cuidado a otros seres vivos, utilizar el transporte público o compartir el mismo vehículo entre varias personas, plantar árboles, apagar luces innecesarias, etc. Todo esto forma parte de una creatividad generosa y digna, que muestra lo mejor del ser humano. Reutilizar algo en lugar de desecharlo rápidamente, a partir de motivaciones profundas, puede ser un acto de amor que expresa nuestra dignidad” (Laudato si’, 211). Estas acciones cambiarán poco el mundo, pero son importantes para difundir nuevas mentalidades y nuevas atenciones, porque “el ejercicio de estos comportamientos nos devuelve el sentido de nuestra dignidad, nos lleva a una mayor profundidad existencial, nos permite experimentar que vale la pena pasar por este mundo” (Laudato si’, 212). ¿Cuáles son las áreas educativas? Todas: la escuela, los lugares de trabajo, los medios de comunicación, la catequesis; en particular, la educación escolar y la familia, que “constituye la sede de la cultura de la vida” (san Juan Pablo II, Centesimus annus, 39). En la familia, de hecho, se cultivan los primeros hábitos de amor y cuidado de la vida “como, por ejemplo, el uso correcto de las cosas, el orden y la limpieza, el respeto por el ecosistema local y la protección de todas las criaturas. La familia es el lugar de la formación integral, donde se despliegan los diferentes aspectos, íntimamente relacionados entre sí, de la maduración personal” (Laudato si’, 213). Los esfuerzos educativos son responsabilidad de las fuerzas políticas y administrativas, así como de la Iglesia y de las comunidades cristianas.
Somos custodios de la tierra y de la humanidad. Es imposible ofrecer soluciones, pero es importante crear una conciencia de que hay que hacer algo, de que hay que actuar lo antes posible. Todos, en todos los niveles de competencia. Juntos, todos juntos “nos unimos para hacernos cargo de esta casa que se nos ha confiado… Junto con todas las criaturas, caminemos por esta tierra en busca de Dios, porque “si el mundo tiene un principio y fue creado, busca a quien lo creó, busca a quien lo comenzó, al que es su Creador”… Que nuestras luchas y nuestra preocupación por este planeta no nos quiten la alegría de la esperanza” (Laudato si’, 244). Guardar significa vigilar, proteger, cuidar, preservar, preservar. El cuidado de la creación y de la humanidad concierne a todos. “¡Sed guardianes de los dones de Dios! Y cuando el hombre falla en esta responsabilidad… Cuando no cuidamos de la creación y de nuestros hermanos y hermanas, entonces hay lugar para la destrucción y el corazón se seca… Somos “guardianes” de la creación, del proyecto de Dios inscrito en la naturaleza, guardianes del otro, del medio ambiente; No permitamos que los signos de destrucción y muerte acompañen el viaje de este mundo nuestro… Proteger la creación, cada hombre y cada mujer, con una mirada de ternura y de amor, es abrir el horizonte de la esperanza” (Papa Francisco, 19 de marzo de 2013).
Flavio Facchin omi